CRIANZA Y COSECHA DEL AGUA
EN LAS COMUNIDADES AYMARAS DE
PUNO
Por Jorge Apaza Ticona*
En revista
YUYAY Año3 Nº 16 pag. 54
En
2011 tuvo lugar en Arequipa el IV Congreso Internacional “Tiwanaku y el año
nuevo andino” auspiciado por la Universidad Alas Peruanas. De este evento
reproducimos la siguiente ponencia de Jorge Apaza Ticona por el enorme interés
que tiene la visión andina del agua como elemento fundamental de la vida
humana. Reproducimos este texto respetando estrictamente la ortografía y
sintaxis del texto original. El original contiene dos fotografías en blanco y
negro que no reproducimos por su bajo nivel técnico
I.
Introducción:
El
presente ensayo sobre la cosecha del agua en las comunidades campesinas aymaras
del altiplano de Puno, en especial de las Provincias de El Collao y Puno ha
sido realizado con el objetivo de mostrar la gran sabiduría milenaria de
crianza y convivencia con el agua de los habitantes criadores de las plantas y
animales. Desde la ciencia el agua es vista como un recurso que se debe
aprovechar con fines de acumulación de bienes económicos tal como las realizan
las empresas mineras y otras empresas desarrollistas 54 exógenas. Por tal
razón, las reflexiones son hechas desde la visión campesina andina y comprende
dos aspectos principales a saber, la visión aymara del agua y crianza y cosecha
del agua.
 |
| Qotaña |
En
la cosmovisión andina el agua es un ser vivo, por eso se le ve como integrante
de la comunidad es decir como “Tollqa” (yerno) en los rituales. El agua, es
considerado también como la sangre de los “Achachilas”
(cerros protectores) y de la “Pachamama”
(madre tierra) o la leche de la Pachamama que amamanta a sus hijos que somos
todos integrantes de esta familia colectiva que integramos los humanos, la
naturaleza y las deidades o “wakas”
y como tal es fuente de vida, sin este elemento vital no abría(sic) vida
vegetal, animal ni del mismo hombre, entonces el agua es quien fecunda la vida,
por eso siempre mereció profundo respeto y crianza, por eso se hacen invocaciones
cuando se realizan los rituales del agua desciendo(sic) “Mama qota” (madre lago), “jach’a
mama qota” (la madre más grande, el océano), “Phujo awicha” (abuela pozo) o “llaullani”
(manantial que alberga a los espíritus de las llamas y alpacas) ”uma irpas” (caminos de las aguas).
Cuando se presentan sequías prolongadas se hace el pedido del agua o cuando se
invoca para el incremento de las alpacas o llamas, por la misma relación que
existe con el origen de estos animales.
Jorge
Apaza en el Libro Crianza mutua de las comunidades aymaras, en la primera parte
sostiene que el agua es como persona:
“Como
cualquier persona viva, el agua merece respeto y cariño, se acompaña con
plantas, animales, viento, sol y con otros, pero también como cualquier persona
es caprichosa, según sus “estados de ánimo”, unos días estará bondadoso y
prodigando favores, en cambio otros días, podrá estar amargo y hacer daño; esto
supone la necesidad de establecer una conversación estrecha para comprendernos
y poder vivir armoniosamente juntos. Hay otro aspecto importante ligado a la
cosmovisión del agua como persona: de la misma manera que no hay una forma
única de agua, sino también una gran variedad de aguas, cada agua tiene sus
cualidades y defectos propios, como todas las personas naturales”.
En
nuestras comunidades a todos los que vemos tienen vida, por ejemplo la piedra
tiene vida y conversa con la comunidad humana, los primeros días de agosto las
familias levantan las piedras planas, si en la piedra tiene gotitas de agua o
está húmedo, es para que en el mes de enero llueva, así conversan los tres primeros
días del mes de agosto. comunidad humana, los primeros días de agosto las
familias levantan las piedras planas, si en la piedra tiene gotitas de agua o
está húmedo, es para que en el mes de enero llueva, así conversan los tres
primeros días del mes de agosto.
El
agua es sensible, se alegra cuando la comunidad humana está alegre es decir es
transmitido la actitud humana, por eso suelen decir; si estamos renegando el
agua nos causa la enfermedad o nos accidentamos en los trabajos de pozos y
arreglos de canales de agua. Existen aguas macho y hembra; el agua macho, son
los de manantiales que salen de los cerros y aguas de los ríos. Agua hembra,
son aguas de pozos y/o de los ríos silenciosos.
En
la zona alpaquera hay prácticas, como antes del empadre se hace “puilla” (es
llevar a las alpacas y llamas a los lugares que existe pozos femeninazos), para
que las crías sean hembras, es considerado como un secreto.
El agua es caminante y su forma de caminar es muy diversa; cuando es de manantiales y ríos siempre se va hacia abajo, sin levantar la cabeza, en su caminar puede hacer cárcavas. En relación a esta actitud de las familias campesinas a los lugares donde hace cárcavas se pone cachos de toros, entierran cráneos humanos, plantan cuchillo y en algunas veces entierran perro, esto con la finalidad de que no haga cárcavas, desde la visión andina como el agua es persona tiene miedo también al igual que un humano.
El agua
es sangre de los achachilas (cerros protectores)
Las
aguas que salen de los manantiales son para riego de plantas y pastizales,
también forman “qotañas” (pozos),
así estas aguas de nuevo vuelvan a la tierra, eso es su ciclo, entonces el agua
circula por subsuelo y por eso es considerado como sangre de los achachilas.
Agua es
la leche de la madre tierra
Para
los pobladores de nuestra cultura el agua, tierra y sol es muy importante. Por
eso los “Jilawiris” (mayores) dicen sin sol, sin agua y tierra no abría (sic) vida. Podemos aguantar de otras cosas, pero
del agua no podemos es muy imprescindible para todo en especial para los seres
vivos, por eso consideramos el agua es vida y leche de la madre tierra.
Agua es
una deidad (sagrado)
El
agua es sagrado, por eso no se puede orinar en los ojos del agua y en los
manantiales, se tiene respeto, porque le puede causar enfermedad, sobre esto
Víctor Quiso de la Asociación Chuyma Aru nos da su testimonio.
“Que
en una oportunidad un joven había llegado de la costa Tacna en su comunidad al
ver ritual que estaban haciendo los habitantes de la comunidad se ha burlado de
la ceremonia y al día siguiente el joven ya no podía caminar y eso era por
burlarse al agua sagrada de manantial, por eso el agua puede sancionar a los
que se burlan”
Así
sobre esos casos hay bastante. También cuentan que no se debe levantar con olla
tiznada al agua a consecuencia de esto desaparece el agua en los pozos y al
agua le conocen con el nombre de San Cristóbal, tiene su fiesta, como es
persona tiene que bailar y escuchar música.
Formas
de vida del agua
-
Río. Hay dos ríos Asiru (culebra) que es considerado
macho que va con curvas y Jamp’atu (sapo)
es considerado hembra no hace bulla y no tiene muchas curvas. – Uma Jalsu (Manantiales) / - Qotas (lagunas) / - Qotañas (pozos)- / Jallu (lluvia) / - Lamar
qota (agua del Mar) / - Qenaya
(nubes de lluvia) / - Granizo (granizo)[1] / - Qhunu (nevada) / - Qenaya
(nubes)
III. Crianza y cosecha del agua:
Construcción
de nuevo canal de riego, es una forma de criar el agua, paro tal efecto en las
comunidades aymaras esta actividad se inicia previo un ritual y luego se
realiza el “Wilancha” (ritual de
ofrendar una llama), con la finalidad de que el agua no se seque y en la
construcción nadie se accidente. Otras de las actividades más importantes es la
limpieza de los canales de riego y es realizado con ritual y en ayni en la
comunidad en los meses julio y agosto.
Construcción de “irpa Jjaqsu” (boca toma) y construcción de canaletas, es de mucha importancia para los ganaderos, a través de esta forma de crianza del agua se tiene los pastos para alimentar a los ganados.
Construcción de “Qotañas” (pozos). Los pozos son fundamentales para la crianza de los animales y plantas, además los pozos se acompañan con diferentes plantas y animales silvestres:
Construcción
de “Taqapu” (pozos para la cosecha
del agua) para esta actividad se construye pozos grandes específicamente para
cosechar agua, es decir en la época de la lluvia se almacena el agua en pozos
construidos y esta agua abastece a los meses de septiembre y octubre, esto para
los aymaras alpaqueros es conocida la cosecha del agua. A través del estado, se
ha propiciado la forma de almacenar el agua para las épocas secas como: zanjas
de filtración construidas en las orillas de los cerros y pozos. Para que el
agua se acompañe con los comuneros aymaras, hay una costumbre de traer aguas de
la costa. Es decir, del mar y previo un ritual esta agua se siembra a los pozos
o a los manantiales con la finalidad de que esto incremente el volumen de agua y
hay un dicho “el agua llama al agua”.
IV.
Conclusiones:
1.
Los aymaras desde su visión, al agua la consideran como un ser vivo y
vivificante para toda la colectividad natural. Por lo tanto, al agua se puede
criar en diferentes formas como en los pozos construidos con este fin. El agua
es vida y no es recurso como para los que tienen visiones economistas.
2.
Los pobladores aymaras de esta parte del altiplano tienen una sabiduría
milenaria para criar y cosechar el agua. Los pobladores en su escenario de
organización humana predominan el principio de reciprocidad como es ayni, con
este esfuerzo construyen pozos para cosechar agua en la época de la lluvia y
esta cosecha les abastece en la época seca del ciclo de este espacio andino.
3.
Con la sabiduría y secretos de siempre la comunidad humana vive con el agua y
con toda la comunidad natural, con el propósito de garantizar la vida sagrada
de todos y no como la cultura occidental moderna propiciando la muerte.
V.
Bibliografía:
• APAZA TICONA, Jorge y otros. Conversación
con el agua en La crianza mutua en las comunidades aymaras. Edit. PRATEC, Lima
1998.
•
QUISO CHOQUE, Víctor. Visión de agua en los aymaras. Manuscrito. Puno 2008.
•
CUTIPA FLORES, Sabino. Informe del Foro de la Contaminación del agua. Puno 2008
_____________________________
[1] Mas precisamente “chijjchi” (nota del difusor)
(*) El
Dr. Jorge Apaza Ticona es docente e investigador asociado a la Universidad
Nacional del Altiplano (Puno) con larga trayectoria en estudios sobre la
cultura andina/aymara
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