Visto, el Memorando N° 310-2012-DRC-PUN/MC de la Dirección Regional de
Cultura de Puno; el Informe N° 129-2012-DPIC-DGPC/MC de la Dirección de
Patrimonio Inmaterial Contemporáneo; y,
CONSIDERANDO:
Que, con fecha 25 de mayo de 2012, la Dirección Regional de
Cultura de Puno expidió el Memorando N° 310-2012-DRC-PUN/MC por medio del cual
remite el expediente técnico de declaratoria como Patrimonio Cultural de la
Nación de la danza "Pandilla Puneña";
Que, mediante Informe N° 261-2012-DGPC-VMPCIC/MC del 18 de julio de 2012,
la Dirección General de Patrimonio Cultural elevó al Vlceministro de Patrimonio
Cultural e Industrias Culturales el Informe N° 129-2012-DPICDGPC/MC, de fecha
10 de julio de 2012, que fuera emitido por la Dirección de Patrimonio
Inmaterial Contemporáneo donde recomienda declarar a la danza "Pandilla
Puneña" como Patrimonio Cultural de la Nación;
Que, en el Informe antes citado, la Dirección de Patrimonio Inmaterial
Contemporáneo señala como fundamentos de la declaratoria como Patrimonio Cultural
de la Nación de la danza "Pandilla Puneña", los siguientes:
Que, la manifestación dancística y musical conocida como "Pandilla
Puneña" constituye un género nacido hace más de un siglo de las entrañas
de la vida cultural del sector mestizo urbano de la capital de Puno, y ha
tenido desde entonces una larga y fructífera trayectoria en diversos campos del
folklore y la identidad puneña;
Que, la danza "Pandilla Puneña" es una de las importantes
expresiones culturales producidas por la población mestiza urbana en la región
andina, y una de las manifestaciones más conocidas de la región Puno. Dentro de
la misma región ha influido en la producción musical de las ciudades menores y
en las áreas rurales, hasta convertirse en uno de los géneros regionales por
excelencia;
Que, en términos generales, la danza "Pandilla Puneña" constituye
un género dancístico y musical que consiste en un baile de parejas que
evolucionan según una serie de pasos en general discretos y elegantes, con el
acompañamiento de la formación musical conocida como Estudiantina, conjunto
conformado por diversos instrumentos de cuerda, sin percusión y a veces
acompañados de instrumentos de viento como flautas y/o acordeón. Las comparsas
de baile tienen un traje característico que señala su origen en los sectores
mestizos conocidos como "cholos", antiguamente el estrato medio de la
ciudad de Puno a inicios del siglo XX;
Que, la historia de la
danza "Pandilla Puneña» merece un apartado por lo relativamente
poco común de sus orígenes y trayectoria en el marco de la música regional
andina. Es posiblemente, la única danza de gran popularidad que haya nacido del
universo urbano, concretamente del sector mestizo de la ciudad de Puno. La
"Pandilla Puneña" nació como parte de las fiestas del carnaval, en
concreto de los bailes celebrados en los últimos días a partir del miércoles de
ceniza;
Que, al respecto, la
danza se interpretó originalmente en la costumbre del "paseo campestre de
carnaval", salidas de la ciudad al campo por lugares y días señalados,
costumbre que llegó a oficializarse por disposición municipal en los programas
de festejos. Estos eran originalmente el miércoles de ceniza en las
inmediaciones del Arco Deustua, el jueves en las riberas del Lago Titicaca, el
viernes en el cerro Huaqsapata, el sábado y domingo en los kacharparis o despedidas
del carnaval, y en el entierro del patrón del carnaval (Ño carnavalón) del
lunes. Estas han sido ocasiones para que los grupos de parientes y amigos y las
asociaciones organicen reuniones sociales en las afueras de la ciudad, con
baile, comida y bebida, formando parte de ello las estudiantinas y los
conjuntos de Pandilla. La Pandilla posteriormente se ha representado solo los
viernes y domingos del carnaval;
Que, el lingüista Julián
Palacios atribuye la creación de la "Pandilla Puneña" a Manuel
Montesinos, a partir de la creación por iniciativa suya de una estudiantina
formada por instrumentos de cuerda (mandolina, bandurrias, guitarras, guitarrón
y charango), acompañados por acordeón y quena, formación musical característica
de la ciudad de Puno y su área de influencia. La esposa de Montesinos,
Petronila Vásquez, organizó los primeros grupos de "pandilla" como
grupos de varones y mujeres que bailarían en pareja al son de los huaynos o
huayños como se les conocía en Puno, interpretados por la estudiantina
organizada por Montesinos. Esta iniciativa data de 1907;
Que, esta iniciativa se hizo
progresivamente más compleja, al delegar los gastos de esta nueva forma de
celebrar el carnaval a los participantes, enriquecer la vestimenta y la
coreografía con diversas influencias e iniciativas particulares respecto de la
música, la organización del baile, la coreografía y la vestimenta
característica para varones y mujeres. Tales aportes dan a la pandilla su forma
definitiva ya en 1919. Inspiradas en la formación organizada por Montesinos,
aparecen en las décadas siguientes numerosas estudiantinas en la ciudad de Puno
como la Sociedad Progreso, la Sociedad Filarmónica, el Centro Musical Puno, la
Sociedad Musical Lira Carolina, el Conjunto Masías de Arte Vernacular, la
Sociedad Vernacular Orkopata, las estudiantinas Magisterial, Cuentas, Dunker,
Lira Puno, Unión Puno y el Centro Vernacular de Arte Nativo Los íntimos, entre
muchas otras. Este género y el conjunto musical asociado no se hicieron
conocidos fuera de Puno hasta la década de 1960, cuando el Instituto de Arte
Americano de Puno, bajo la dirección de Enrique Cuentas Ormachea, organizó la
primera gira de la Embajada Folklórica Puneña, conformada por la Agrupación
Puno de Arte, Folklore y Teatro (APAFIT) y el Centro Musical Theodoro
Valcárcel, agrupación musical que desde entonces contó con una respuesta
clamorosa en la ciudad de Lima;
Que, de otro lado, la coreografía de
la danza "Pandilla Puneña" consiste en una serie de pasos llamados
figuras o mudanzas, en los que prima la elegancia en la relación, siempre
discreta, de las parejas comandadas por el bastonero, elegido por lo general
por ser el más experimentado que forma la primera pareja con la integrante
igualmente más completa en este arte. El bastonero tiene la función de señalar
el paso de una mudanza a otra, indicando con voz de orden el paso a seguir;
Que, asimismo, la vestimenta de la
danza "Pandilla Puneña" refleja sus orígenes en la población mestiza
de clase media puneña, en ella el traje típico del que fue el estrato cholo
incluye algunos elementos españoles inspirados en los propios del sector
pudiente, como los materiales finos, en una interesante combinación de
procedencias. El traje de la mujer, más enraizado en la tradición, está
compuesto por una blusa de seda de colores claros y orlada de encajes; un
"mantón de pecho", pollera de terciopelo, enaguas con encajes finos;
medias pié seda, sombrero de hongo de paño,. botines de media caña, usualmente
blancos, con tacones y punta. El traje del varón está compuesto por camisa,
pantalón, saco y corbata, más un chal envuelto al cuello y un mantón de seda.
Ambos sexos llevan un pañuelo blanco en la mano derecha;
Que, la música de la danza
"Pandilla Puneña" es una variedad de huayno, llamada wayño o
huayño pandillero, cuya ejecución está a cargo de la Estudiantina,
formación musical integrada por mandolinas, guitarras, guitarrón, charango
(quirqui o chillador), acordeón y eventualmente dos quenas. Esta formación se
ha mantenido evitando las variaciones que pudieran desvirtuar su particular
sonoridad. Es así que en los concursos se establece que únicamente se admiten
instrumentos de cuerda o nativos, no dando lugar a instrumentos de percusión,
de metal ni electrónicos. El wayño pandillero ha probado ser un género
prolífico, por la gran cantidad de piezas que se han creado tanto por autores
conocidos como Antonio Catacora Portugal, Víctor Cuentas Ampuero, Juan José y
Jorge Huirse Reyes, Andrés Dávila Martínez, Félix Loza, entre otros, así como
por los compuestos por autores desconocidos;
Que, finalmente, las letras de los
huayños pandilleros muestran que esta manifestación es una expresión y vehículo
de identidad regional desde la perspectiva de su grupo de origen, que se ha
generalizado conforme a la sociedad puneña ha pasado por un proceso de
urbanización y de relativa democratización. Las canciones tratan del paisaje
puneño, del anhelo por la mujer amada y de la alegría de participar en el
baile;
Que, el artículo 21° de la
Constitución Política del Perú señala que es función del Estado la protección
del Patrimonio Cultural de la Nación;
Que, el numeral 2) del artículo 1° de la Ley N° 28296, Ley General del
Patrimonio Cultural de la Nación, establece que integran el Patrimonio Cultural
de la Nación las creaciones de una comunidad cultural fundadas en las
tradiciones, expresadas por individuos de manera unilateral o grupal, y que
reconocidamente responden a las expectativas de la comunidad, como expresión de
la identidad cultural y social; además de los valores transmitidos oralmente,
tales como los idiomas, lenguas y dialectos originarios, el saber y los
conocimientos tradicionales, ya sean artísticos, gastronómicos, medicinales,
tecnológicos, folclóricos o religiosos, los conocimientos colectivos de los
pueblos y otras expresiones o manifestaciones culturales que en conjunto
conforman nuestra diversidad cultural como país;
Que, los artículos IV y VII del Título Preliminar de la Ley N° 28296, Ley General
del Patrimonio Cultural de la Nación, señalan que es de interés social y de
ecesidad pública la identificación, registro, inventario, declaración,
protección, restauración, investigación, conservación, puesta en valor y difusión
del Patrimonio Cultural de la Nación y su restitución en los casos pertinentes;
siendo el Instituto Nacional de Cultura (hoy Ministerio de Cultura) la
autoridad encargada de registrar, declarar y proteger el Patrimonio .Cultural
de la Nación dentro del ámbito de su competencia;
Que, corresponde al Ministerio de Cultura en cumplimiento de la función que
le asigna la Ley y con la participación activa de la comunidad, realizar una
permanente identificación de dichas manifestaciones tradicionales del país que
deben ser declaradas como Patrimonio Cultural de la Nación;
Que, el artículo 14° de la Ley N° 29565, Ley de creación del Ministerio de
Cultura, señala que el Viceministro de Patrimonio Cultural e Industrias
Culturales tiene entre sus funciones la de formular, coordinar, ejecutar y
supervisar la política relacionada con el fomento de la cultura y la creación
cultural en todos sus aspectos y ramas del Patrimonio Cultural, lo que incluye
la declaración, administración, promoción, difusión y protección del Patrimonio
Cultural de la Nación, de conformidad con la respectiva política nacional;
Que, la Directiva N° 001-2011-MC, aprobada por Resolución Ministerial N°
080-2011-MC, modificada por Resolución Ministerial N° 103-2011-MC y Resolución
Ministerial N° 302-2012/MC, establece el procedimiento para la declaración de
las manifestaciones del Patrimonio Inmaterial como Patrimonio Cultural de la
Nación y el otorgamiento de reconocimientos, correspondiendo a esta autoridad,
declarar las manifestaciones del Patrimonio Cultural Inmaterial como Patrimonio
Cultural de la Nación;
Estando a lo visado por la Directora General de la Dirección General de Patrimonio
Cultural, la Directora de la Dirección de Patrimonio Inmaterial Contemporáneo y
el Director General de la Oficina General de Asesoría Jurídica;
De conformidad con lo dispuesto por la Ley N° 29565, Ley de creación del
Ministerio de Cultura; Ley N° 28296, Ley General del Patrimonio Cultural de la
Nación; su Reglamento aprobado por Decreto Supremo N° 011-2006-ED; la Directiva
N° 001-2011-MC, aprobada por Resolución Ministerial N° 080-2011/MC y modificada
por Resolución Ministerial N° 103-2011/MC y Resolución N° 3022012/MC; el
Reglamento de Organización y Funciones aprobado por Decreto Supremo
N°001-2011-MC;
SE RESUELVE:
Artículo Único.- Declarar Patrimonio Cultural de la Nación a la danza
"Pandilla Puneña" por ser una manifestación significativa en la
tradición artística de la región Puno. Nacida del sector medio urbano, ha
mantenido los rasgos que reflejan su origen social y cultural, al tiempo que ha
podido ser adoptada, en virtud de su belleza y vistosidad, por los diversos
sectores sociales y regionales de Puno, convirtiéndose así en un factor de
integración cultural.
Regístrese, Comuníquese y Publíquese
Rafael Varón Gabai
Viceministro de Patrimonio Cultural
e Industrias Culturales
Dibujos: N Aguilar
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