ALBA, ALBAZO, ALBAS *
Escribe: Guillermo Vásquez Cuentas
Como se sabe, en 1532 se produce
la invasión española al Estado tahuantinsuyano. Con ello, la influencia de la
Iglesia Católica penetró con fuerza en el Perú de esos tiempos. Se inicia y
desenvuelve un complejo proceso de modificación de la totalidad de la vida
social de sus masas humanas originarias.
Hay quienes sostienen que las
creencias religiosas y los cultos impuestos por el Imperio incaico empezaron
muchos a desaparecer pero los más a transformarse mediante la fusión bicultural.
En este sentido, como producto
del sincretismo religioso cultural una suerte de nueva y sincrética religión
andina hizo su aparición, teniendo como eje al culto a los santos patronos y
las fiestas públicas en honor a ellos.
Otros señalan que se mantuvo un
dualismo entre religión oficial cristiana y la religión autóctona clandestina,
en el que ambas, coexistentes y yuxtapuestas, mantuvieron y aún mantienen su individualidad.
Hechos patentes de la realidad
social apoyan una y otra tesis. El tema está lejos de dilucidarse y este no es
el sitio ni el momento para incidir teóricamente en ellas desde una determinada
posición.
Lo que sí se puede afirmar es
que, en uno u otro caso, la antropología cultural, la arqueología y la
etnohistoria han probado la aparición (desde los inicios del Perú colonial) de
nuevas instituciones y prácticas, que en el campo de la religiosidad se expresaron,
entre otros efectos, en las fiestas populares, públicas, en cuyas actividades
celebratorias, ritos y ceremonias se acompañaba –tal como aún hoy ocurre-
danzas, instrumentos musicales y vestimentas conforme a los usos y costumbres
vigentes según el tiempo y en el espacio de nuestro país y su historia.
Se dice también con profusión,
que muchas de las instituciones, prácticas y costumbres de corte religioso, tal
como ocurrió en otros campos, provinieron de la metrópoli hispana.
En este pequeño trabajo queremos
referirnos a las “Albas”, aquellas fiestas religiosas, mezcla de culto, danza y
música, que se realizaban y realizan al rayar las primeras luces de la
alborada, en distintas localidades americanas, peruanas y puneñas, como parte
de las festividades de santos patronos marcadas por la influencia ibérica.
El alba o alborada, la
madrugada, es el antecedente y parte del “rayar o despuntar el día”, el lapso
“mágico” del amanecer, del momento previo de aparición del sol y del comienzo
de un nuevo día. En todas las religiones, con mayores o menores diferencias, se
ha tenido al alba como reinicio recurrente de la vida, como símbolo de
renovación cotidiana de la permanencia individual y colectiva de la gente en el
mundo.
En la España secularmente
católica, es abundante la información abierta que ofrece la comunicación
electrónica sobre la asociación entre culto y alborada. Encontramos que la más
famosa de estas expresiones es la celebración del “Misterio de Elche” como la
representación de la ascensión a los cielos de la Virgen María. Ese día (el 15
de agosto) se celebra por toda España, especialmente en Elche, la víspera, “una
fiesta llena de fervor popular, con música y danzas, que empieza muy de
madrugada con quema de fuegos artificiales por toda la ciudad”.
Las “Fiestas de Alba” en Tormes,
provincia de Salamanca, son igualmente famosas por sus pasacalles con gigantes
y cabezudos. En Liste, provincia de Girona, en Carbajales, provincia de Zamora
en Castilla, en El Poyo de Aliste en Zamora, en Aspe, Valencia, y en muchos
lugares más las fiestas en honor a la virgen (Asunción, De los Arboles, De las
Nieves) son iniciadas hasta hoy invariablemente con albazos.
En México es conocida la
costumbre de visitar en grupo por la mañana muy temprano, a un amigo el día de
su cumpleaños o a jóvenes casaderas, cantando la famosa pieza musical “Las Mañanitas”,
ellos mismos o con “mariachis”.
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| "Las mañanitas" |
Según los mismos ecuatorianos (el investigador Tobar Donoso) “la voz Albazo, es un peruanismo” originado en Huancavelica, mencionado ya en fuentes del siglo XVII. Señalan que el cronista Jiménez de la Espada, lo hace mención en 1881, como “El Albacito” aclarando que “con ese yaraví despiertan los indígenas a los novios al otro día de casados”.
Como danza presenta una
modalidad indígena y otra mestiza. A ambas acompaña banda de músicos que
recorren las calles durante el alba, sobre todo en los pueblos de Chimborazo,
Pichincha y Tungurahua.
La gran mayoría de los miles de
fiestas que se celebran a lo largo del territorio del Perú, se organizan en
torno de un santo patrón en fecha registrada en el calendario católico. Las
formas de organización, los procesos de preparación y ejecución, el carácter
mestizo o autóctono, difieren de región a región de distrito a distrito, de
comunidad a comunidad.
En número, hay una evidente primacía
de lo mestizo, de lo fusionado o sincrético. Ello se debe a que lo autóctono,
lo originario, lo indígena, fue objeto de intensa persecución por el tiempo que
duró la colonia y parte de la república.
Hacia la segunda mitad del siglo
XVIII, con la llegada de la dinastía de los borbones al control del poder político
hispano, el tratamiento de las fiestas y festejos públicos fue objeto de políticas
persecutorias, debido a que los nuevos funcionarios borbónicos “ilustrados” y
“modernizadores” que arribaron a las colonias americanas, vieron en la música y
danza indígenas muestras de primitivismo y atraso, por lo que –en aplicación de
sus juicios racionalistas- debían desaparecer.
Pese a la sañuda persecución de
esas expresiones del arte popular, no obstante ser productos del sincretismo
cultural, es decir tener parte de español, las fiestas de madrugada, las
“fiestas del alba” pervivieron un tanto “a escondidas”. Indios, cholos y alguna
capa de mestizos, hicieron de ellas en muchos pueblos altoandinos, ocasión para
el regocijo a despecho de los controles de las autoridades coloniales.
Desde esos lejanos tiempos las
celebraciones religiosas que han adoptado la denominación de “alba”, “albazo” o
“albas”, han subsistido formando parte de las tradiciones festivas de nuestros
pueblos.
La costumbre de llevar a cabo
estas celebraciones se ha dado básicamente, no exclusivamente, en territorios
que pueden considerarse como ocupadas desde antiguo por pueblos diseminados en
el amplio espacio físico de la nación aimara. Así, gran parte del altiplano
boliviano, el norte de Chile, la zona de sierra de los departamentos de Tacna y
Moquegua y el sur aimara circunlacustre del departamento de Puno, todos estos
últimos en el Perú, han mantenido fielmente la realización de “Albas” como
parte de los programas de festividades patronales.
Demás está decir que en la zona
aimara de Bolivia, las “Albas”, con ésta u otra denominación sucedánea, forman
parte del modo de ser del indígena, el cholo o el mestizo que se identifican
como aimaras. Allí están los ejemplos de Huaycho, Torata, Achacachi, Carancas,
Charasani y muchos otros ejemplos cuyo tratamiento descriptivo rebasaría
nuestro cometido de situarnos básicamente en nuestro medio.
Lo mismo puede decirse de Chile,
país en el que aimaras de las localidades particularmente serranas de
Antofagasta y Tarapacá, no han perdido el deber innato de ser consecuentes con
el cultivo y mantenimiento de mores o costumbres tradicionales que definen su
legado y prosapia étnico-cultural aimara. No podemos dejar de señalar como
ejemplo, entre las “Albas” de muchos pueblos desde Copiapó a Arica, a aquella
que destaca nítidamente: la Fiesta de la Tirana, cerca de Iquique.
En el pedazo de mundo que acabamos
de señalar, las “Albas” o “Albazos”, se han caracterizado siempre por una
especial asociación entre creyentes religiosos reunidos en fiesta y “tropas” o
conjuntos de Sikuris, es decir de tocadores del “siku” o zampoña, los cuales
aportan a la reunión la música para el baile. Son pues, los encargados de
llenar de ritmos y alegría los amaneceres.
Excepciones hay, por supuesto,
ya que en algunos lugares, son bandas de instrumentos metálicos de viento, los
que cumplen las tareas de amenizar esas madrugadoras reuniones.
En Puno la capital, las más
esperadas “Albas” tienen tiempo en la madrugada del día de víspera de la
“octava” de la Festividad de la Virgen de La Candelaria, desde las 3 de la
mañana. Y tienen su lugar inicial, desde hace años, en el “Cerrito de
Huajsapata”. Allí músicos, acompañantes y espectadores degustan los “Qoñis” y “ponches”
que el respectivo alferado o “albero” invita con proverbial generosidad. En
cierto momento, todos gozan de la hermosa visión del sol que nace y hace el
nuevo día.
Desde este emblemático roquedal
los sikuris Mañazos, Juventud Obrera, Zampoñistas Lacustre y otros (según
devociones y compromisos anuales), luego de esperar el amanecer tocando y bailando
(y haciendo bailar), bajan en medio del estruendo de cohetones que se expande
por el cielo de la ciudad, y van al encuentro de las 6 de la mañana en que se
celebra la primera Misa de Alba, en el Santuario de la Virgen Candelaria.
En el ámbito regional, una de
las “Albas” de mayor nombradía, es la de Conima, distrito de la provincia de
Moho, distinguida por la participación de varios conjuntos de sikuris, los
cuales se caracterizan por el hecho de que cada sikuri acompaña la ejecución de
su siku con su respectivo “bombo largo” siguiendo la tradición de los Umasuyos.
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| Albas en Ilave por Primitivo Butron |
En Juli las “Albas” forman parte
del programa de celebración de la festividad de La Inmaculada Concepción (8 de diciembre).
El desaparecido maestro Ubaldo Castillo Espezúa las describe así:
“Son las primeras horas del día
de vísperas y las notas musicales y armoniosas de las zamponas juleñas van despertando
de su sueño reparador a la apacible población. Los conjuntos van tomando su
ubicación en la plazuela del Templo de San Juan.
Ahora en el atrio de San Pedro.
Conforme llegan las comparsas se oyen las notas de “Solteritos”, “Zampoñas”, “3
de junio”, “Bajada del Arco” y otras melodías que van ejecutando cada uno de
los conjuntos. Los Misti Sicus, Juventud Juleña, Juventud Catacorina, 24 de
Agosto, Zampoñas de oro, han empezado su contrapunto. En ciertas ocasiones no
faltan los sicuris de llave u otros distritos que se han trasladado para rendir
su tributo a la Virgen Patrona de Juli. Cada uno de los conjuntos va
interpretando los huayños más escogidos de su repertorio. Los característicos
ponches van circulando entre los integrantes para contrarrestar el frío
matinal...”
En fiesta de San Miguel
Arcángel, santo patrono del pueblo, cumplidos los actos religiosos conocidos
como “novenas” que se inician a mediados de setiembre, se abren paso las “Albas
ilaveñas” que se realizan en la madrugada del día 28 se ese mes. Es entonces
cuando se da la amena emulación entre los conjuntos de sicuris que, como en
ningún otro pueblo, ganaron justa fama como ganadores de muchos concursos
departamentales de sikuris.
La amplia plaza principal da
también constante bienvenida anual a conjuntos visitantes de Acora, Juli,
Yunguyo, así como de Camilaca y Cairani de Tarata.
En esos tiempos no muy lejanos era
el conjunto “Motorizada” –vigente hasta hoy aunque transformado- el que
convocaba la mayor expectación. Personajes ya legendarios en el arte del siku, mistis
y cholos, lo integraban. El conjunto mantuvo por años una interpretación única,
vibrante, armoniosa del sicumoreno estilo Ilave, que hoy siguen algunos
conjuntos como el de la Universidad Mayor de San Marcos.
Cuando la larga “tropa” seguida
de numeroso acompañamiento llegaba a las cuatro de la mañana en punto a una de
las esquinas de la Plaza San Miguel, provista de faroles y de un inmenso lienzo
en el que aparecía una llanta o neumático con alas, pintada sobre un fondo
blanco, el público madrugador no podía ocultar su beneplácito y aplaudía a más
no poder. La hermosa conjunción de sonidos (sikus arca, ira, ch’ili, malta;
tambor, bombo único, platillos y triángulo de sonoro metal) inundaba los aires de
la plaza, llenándola de huayños que ellos mismos compusieron y ensayaron con antelación
y que más tarde serían difundidos por estudiantinas puneñas.
Con el tiempo aparecieron nuevos
conjuntos. El “Sicuris 29 de setiembre”, que ganó varios concursos departamentales,
el Conjunto Zampoñas Santa Bárbara, Conjunto Folklórico Cahuide, Zampoñistas
Obrero, Los Choclos, “Cerros Nevados”, Juventud San Miguel, Conjunto San José,
Agüita de Cusupi, Melodías. Tales agrupaciones que protagonizaron, cada una en
su momento, las glorias del sikuri de esa tierra.
El Centro Cultural Melodías es
el que más lauros ha dado al Sikuri ilaveño al ganar el primer lugar en los
concursos departamentales de los años 1986, 1988, 1991, 1993, 1996, 1997 y 1999
y segundo lugar en 2000 y 2001, todos organizados por la Federación Regional de
Folklore y Cultura de Puno. En 1989 obtuvo el Primer Puesto ganando el Premio
Presidente de la República, en el Concurso Regional de Zampoñas Tacna-Perú.
“Melodías” en sus tres discos de
larga duración, muestra los resultados de su trabajo innovador de la temática
musical propia de los sikuris “con nuevas armonizaciones, contrapuntos, modulaciones
y matices, además de imprimir fuerza telúrica del ritmo festivo y alegre de los
viejos (y recordados) zampoñeros Ilaveños”.
Las “Albas” y los sikuris son la
unidad llamada a permanecer en los tiempos actuales y en los venideros. Nada
podrá contra ella.
(*) Publicado en LOS ANDES, Puno 6 febrero 2011
