PATRIMONIO CULTURAL DE LA
NACIÓN
San Borja, 07 de abril del 2022
RESOLUCION
VICEMINISTERIAL
Nº 000093-2022-VMPCIC/MC
VISTOS; el Informe N° 000204-2022-DGPC/MC de la Dirección
General de Patrimonio Cultural; el Informe N° 000251-2022-DPI/MC de la
Dirección de Patrimonio Inmaterial; la Hoja de Elevación N° 000196-2022-OGAJ/MC
de la Oficina General de Asesoría Jurídica; y,
CONSIDERANDO:
Que, el artículo 21 de la Constitución Política del Perú
señala que los yacimientos y restos arqueológicos, construcciones, monumentos,
lugares, documentos bibliográficos y de archivo, objetos artísticos y
testimonios de valor histórico, expresamente declarados bienes culturales, y
provisionalmente los que se presumen como tales, son Patrimonio Cultural de la
Nación, independientemente de su condición de propiedad privada o pública; los
mismos que se encuentran protegidos por el Estado;
Que, el inciso 1 del artículo 2 de la Convención para la
Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura – UNESCO, establece
que “se entiende por Patrimonio Cultural Inmaterial los usos, representaciones,
expresiones, conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos, objetos,
artefactos y espacios culturales que les son inherentes– que las comunidades,
los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante
de su patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial que se trasmite
de generación en generación es recreado constantemente por las comunidades y
grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su
historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad, y
contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la
creatividad humana”;
Que, el numeral 2 del artículo 1 de la Ley N° 28296, Ley
General del Patrimonio Cultural de la Nación y modificatorias, señala que
integran el patrimonio inmaterial de la Nación las creaciones de una comunidad
cultural fundadas en las tradiciones, expresadas por individuos de manera
unitaria o grupal, y que reconocidamente responden a las expectativas de la
comunidad, como expresión de la identidad cultural y social, además de los valores
transmitidos oralmente, tales como los idiomas, lenguas y dialectos autóctonos,
el saber y conocimiento tradicional, ya sean artísticos, gastronómicos,
medicinales, tecnológicos, folclóricos o religiosos, los conocimientos
colectivos de los pueblos y otras expresiones o manifestaciones culturales que
en conjunto conforman nuestra diversidad cultural;
Que, el literal b) del artículo 7 de la Ley N° 29565, Ley de
creación del Ministerio de Cultura y modificatoria, establece que es función
exclusiva del Ministerio de Cultura realizar acciones de declaración,
generación de catastro, delimitación, actualización catastral, investigación,
protección, conservación, puesta en valor, promoción y difusión del Patrimonio
Cultural de la Nación;
Que, el artículo 55 del
Reglamento de Organización y Funciones del Ministerio de Cultura, aprobado
mediante Decreto Supremo N° 005-2013-MC, establece que la Dirección de
Patrimonio Inmaterial es la unidad orgánica encargada de gestionar, identificar,
documentar, registrar, inventariar, investigar, preservar, salvaguardar,
promover, valorizar, transmitir y revalorizar el patrimonio cultural inmaterial
del país, en sus distintos aspectos, promoviendo la participación activa de la
comunidad, los grupos o individuos que crean, mantienen y transmiten dicho
patrimonio y de asociarlos activamente en la gestión del mismo. Depende
jerárquicamente de la Dirección General de Patrimonio Cultural;
Que, mediante el Memorando Nº 000396-2021-DDC PUN/MC, la
Dirección Desconcentrada de Cultura Puno remite el Informe N° 000074-2021-DDC
PUNSMT/MC, en el que se recomienda derivar el Oficio Nº 01-2021-CDDQA-A-M-P y
los anexos, presentados por la señora Yolanda Puma Machaca, presidenta del
Comité de Declaratoria de la Danza “Los Qanchis de Ayaviri” por el que solicita
la declaratoria de la Danza “Los Qanchis de Ayaviri, Fe y Devoción, en la
Festividad de la Santísima Virgen de Candelaria–Ayaviri-Melgar-Puno”, como
Patrimonio Cultural de la Nación;
Que, mediante el Informe N° 000204-2022-DGPC/MC, la
Dirección General de Patrimonio Cultural, con sustento en lo desarrollado en el
Informe Nº 000251-2022- DPI/MC de la Dirección de Patrimonio Inmaterial
recomienda declarar Patrimonio Cultural de la Nación a la danza Qanchis de
Ayaviri;
Que, la danza Qanchis de Ayaviri es parte imprescindible de
la festividad de la Santísima Virgen de la Candelaria celebrada los días 23, 24
y 25 de enero en la ciudad de Ayaviri, provincia de Melgar, región Puno. Los
antecedentes de esta danza se remontan a la historia prehispánica y colonial,
aunque esta manifestación en concreto está relacionada a un culto instituido
hacia la década de 1930, con la aparición milagrosa de la mencionada virgen en
el cerro Kolqueparque, culto que ha cobrado popularidad y se ha convertido en
una de las expresiones clave de la identidad cultural de Ayaviri; Que, Qanchis
es, en primer lugar, el nombre de una antigua etnia que descendía de la macro
etnia Kana que tuvo presencia en la región que comprende las partes altas del
Cusco y la región occidental del altiplano. Los Qanchis se extendieron por la
margen derecha del río Vilcanota, colindante con la etnia de los Ayaviri que se
establecieron en la zona occidental del altiplano. Para los incas, la región
era un paso obligado hacia el Collao, estableciendo el sitio de Ayaviri como
punto de bifurcación del Qhapaq Ñan, de donde partían los caminos que conducían
a las riberas Norte y Sur del lago Titicaca, conocidas respectivamente como
Omasuyo y Urkusuyo, haciendo de éste un hito importante en las rutas de
movimiento poblacional y económico entre el altiplano y el Cusco. Durante el
periodo colonial pobladores de esta región, incluyendo los de origen qanchis,
fueron integrados a la mita minera del Potosí, sistema de explotación que
fomentó una ruta comercial que intensificó la conexión entre el altiplano y el
Cusco. Esta relación constante se ha reflejado en la presencia en la tradición
puneña de danzas que representan a poblaciones cusqueñas, entre las que
destacan las de la etnia Qanchis, como el Pukaqanchi de Macarí, y el Qanchis y
Comadres (también llamado Pukaqanchis) de Umachiri, ambas en la provincia de
Melgar, y el Saltaqanchi de Tirapata, en la provincia de Azángaro, todas ellas
asociadas a fiestas religiosas. Este el caso, igualmente, de la danza Qanchis
de Ayaviri;
Que, en segundo lugar, el culto mariano, manifiesto en la
figura de la virgen, en su calidad de patrona, en superposición del culto a la
Pachamama o al lago Titicaca, es una constante en todo el altiplano, donde tuvo
especial difusión, con ejemplos tan importantes como la Virgen de la Candelaria
de Puno, declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad en el año 2014. En
Ayaviri, esta importancia se traduce en el culto a tres imágenes de la virgen,
celebradas en fechas centrales de su ciclo festivo. La primera imagen de la
virgen que se conoce en Ayaviri fue traída en 1750 del Alto Perú, de San Pedro
de Moco Moco, actual provincia de Eliodoro Camacho, La Paz, conocida hoy como
la Virgen de Altagracia y cuya fiesta corresponde a la de la Virgen de la
Natividad, el 8 de setiembre. Las otras dos vírgenes aparecieron en la misma
localidad de Ayaviri, en los territorios de las parcialidades de Ccapac Hancco
y Umasuyo. La Virgen de Qenchanipata apareció en la parcialidad de Ccapac
Hancco en 1792, y es asociada a la protección del ganado ovino, siendo
celebrada en los días de la Virgen de la Asunción, del 15 al 22 de agosto.
Mucho más recientemente, hacia 1933, apareció otra imagen de la virgen en el
cerro Kolqueparque, perteneciente a la parcialidad de Umasuyo, y es la que se
celebra en Ayaviri en las fechas que nos ocupan, denominada Santísima Virgen de
la Candelaria de Ayaviri, aunque sus fechas corresponden a la Virgen de la Paz
cuya fiesta se celebra el 24 de enero. En ambos casos la virgen se aparece a
menores de edad, hijos de familias de pastores, y ante el aviso de su aparición
se suceden diversos milagros con los que termina instituyéndose el culto;
Que, según la tradición local, una imagen de la Virgen de la
Candelaria estaba en la iglesia de San Juan Bautista de Puno, cuando en 1933 se
incendió. Esto causó que la imagen saliera molesta del templo a buscar una
nueva residencia, llevando una vestimenta negra y su niño al brazo. Fue así que
apareció en la casa de Félix Mayta, en el cerro Kolqueparque, miembro de la
parcialidad de Umasuyu Alto, donde solicitó hojas de coca siendo acogida por la
familia. Este acto fue recompensado con la multiplicación del ganado de la
familia. Saliendo de aquella casa la virgen se apareció a diversas personas, en
su mayor parte niños pastores de ovejas quienes avisaban de su aparición sin
ser escuchados; en retribución las ovejas eran bendecidas por la virgen
propiciando su multiplicación. Por último, se apareció a dos muchachas, Ángela
Mamani Huallpa y su hermana, diciéndoles que anunciaran su aparición a sus
padres, autoridades, párroco y población en general. Al ser avisados todos,
fueron en romería al lugar de su aparición, encontrando una imagen de la virgen
impresa en la ladera de la montaña. La noticia del milagro fue comunicada por
la familia Mamani Huallpa a Puno. Al haber sido elegidos testigos del milagro
construyeron una capilla para la imagen a la que se trasladó la pared de piedra
con la imagen milagrosa. A partir de esta historia se explican costumbres como
el k’intuska u ofrenda ritual de coca kintu en el cerro Kolqueparque, en
referencia al pedido de la virgen cuando apareció en casa de Félix Mayta;
Que, la tradición local supone que las danzas que
representan a los qanchis son una adaptación de la danza que interpretaban los
devotos provenientes de la homónima provincia cusqueña, llevados por la
devoción a las vírgenes cuyas apariciones se han sucedido en Ayaviri desde el
siglo XVIII. De acuerdo a la información proporcionada por los portadores, en
la década de 1930 existían cuatro grupos de danza Qanchis para diversas
celebraciones, tanto para las tres vírgenes de Ayaviri como para San Francisco
de Asís. Según las referencias, la primera organización de bailarines de la
danza Qanchis se fundaría en 1937, por miembros del barrio Qollpapata, del lado
occidental de Ayaviri. En este contexto, las fotografías del documentalista
francés Pierre Verger, que corresponden a la década de 1940, y un reporte
noticioso en formato de filme que forma parte del archivo de la Biblioteca
Nacional del Perú, constituyen los registros visuales más antiguos que se
tienen de la danza. Posteriormente, en la década de 1970, aparece formalmente
la comparsa Qanchis Celeste, que tuvo un tiempo de inactividad durante unos
años por falta de alferados, hasta su reaparición el año 2005. Estas dos
comparsas son las que representan hoy la danza Qanchis de Ayaviri;
Que, las comparsas de Qanchis Qollpapata y Qanchis Celeste
representan a dos de las cuatro parcialidades de las que ha constado la
localidad de Ayaviri desde su aparición como reducción colonial. Cada comparsa
cuenta con cerca de cien miembros, forma parte de la Hermandad de la Santísima
Virgen de la Candelaria de Ayaviri y cuenta con una junta directiva, compuesta
por un presidente, un vicepresidente, un secretario y un tesorero, quienes
hacen las coordinaciones para la representación del conjunto. También forman
parte de ella los alferados, devotos de la virgen que cubren los gastos de la
fiesta; los protectores, encargados de proveer vestimentas y otros enseres al
conjunto; los cargopasados, alferados de años anteriores que guían al conjunto
a partir de su experiencia, y los músicos locales contratados. En su
presentación en el santuario de la virgen en la ladera Noroeste del cerro
Kolqueparque la comparsa Qanchis Qollpapata se ubica a su lado izquierdo, y la
de Qanchis Celeste a su lado derecho; Que, los personajes de la danza Qanchis
de Ayaviri presentan una serie de rasgos característicos que en la visión
popular representan a los devotos venidos del Cusco, como la vestimenta, los
modales, las expresiones y las canciones en quechua cusqueño, así como el
acompañamiento musical por un conjunto de instrumentos de cuerda. Las comparsas
se presentan organizadas como un extenso conjunto familiar, presidido por la
pareja formada por Tayta Manco Capac y Mama Oqllo, nombres de los fundadores
míticos del Cusco, quienes guían al conjunto. El grueso de los bailarines lo
componen los qanchis y las qoyas, quienes interpretan, respectivamente, a los
hijos e hijas de la pareja, y forman las figuras coreográficas que incluyen
simulaciones de las labores agrícolas. De este grupo destacan dos hijos
mayores, Sinchi Roca, según las crónicas hijo de Manco Capac, y su hermana
Yawar Wara. Actuando fuera del grupo está el doctor u Orqowaranqa, representado
como un abogado o doctor en derecho que proclama tener un amplio conocimiento
de leyes. Según la interpretación local, se trata de un personaje disoluto y
derrochador que asume una postura de profesionalidad para esconder sus vicios y
seguir siendo mantenido por sus padres. Otros hijos de la pareja son el
Arariwa, que cuida una chacra ante la presencia de los loros que pueden
depredar los maizales y, por último, los hijos menores, Wartulucha, nombre
derivado de Bartolomé, quien baila en honor de la virgen en agradecimiento al
milagro de curar su pie herido y Wachacha, hija menor; personajes interpretados
por menores de edad. Fuera del grupo familiar están los loros o pesqoloros,
bailarines con máscara de ave que intentan comer del maizal y, agregado
recientemente, el Lonla, adivino que predice el futuro;
Que, la vestimenta de los qanchis presenta una mezcla de
elementos cusqueños y altiplánicos que consta de camisa blanca, pantalón de
bayetilla negra adornado con cintas rojas y celestes y botones blancos, un
poncho de alpaca de siete colores – siendo también la palabra qanchis el
numeral siete en quechua – ojotas o zapatos, el ukhuch’ullo, pasamontañas de
lana blanca con cejas y bigotes de lana negra, que le cubre toda la cabeza,
sobre ésta un patach’ullo, gorro de lana largo, propio de la tradición
altiplánica, y una montera de mimbre cubierta con bayeta negra y decorada con
cintas y grecas. Como accesorio lleva una chuspa, taleguilla de lana adornada
con borlas, la cual contiene hojas de coca y llipta (ceniza de quinua), y un
bastón. Las qoyas visten blusa con adornos de encaje en el pecho y los puños,
pollera, multicolor para la comparsa Qanchis Qollpapata y celeste para la de
Qanchis Celeste, centros de seda adornados con encajes, una montera similar a
la del varón y con una decoración más profusa con cintas y grecas, el phullo,
manta de lana, usualmente llana y bordada en sus cuatro costados con motivos
florales, sobre la cual lleva otra manta de mayor tamaño, la k’epiña o lliklla,
de fibra de camélido con diseño de listas con motivos y colores diversos.
Pueden vestir ojotas, pero usualmente calzan sandalias. Como accesorios, llevan
una chuspa tejida, algo más pequeña que la de uso masculino y, en la mano
derecha, un pañuelo blanco con encaje. Estos trajes son genéricos para todo el
grupo, mientras que el conjunto musical lleva la misma vestimenta que los
qanchis;
Que, las figuras con nombres propios tienen rasgos y
accesorios particulares que indican su posición. Tayta Manco Capac lleva un
pantalón más corto, una montera sin adornos, y una vara de mando con adornos de
metal. Como accesorios lleva un zurriago de cuero, un instrumento de viento
hecho de cuernos de toro y ovino llamado pututo (nombre que usualmente se da a
la caracola usada como trompeta), y un costalillo, bolso rectangular de bayetón
en el que lleva habas tostadas para invitar a los presentes y la quinsapalpa,
látigo de tres puntas de cuero. Mama Oqllo luce un traje similar al de las
qoyas. El Orqowaranka es caracterizado como un caballero distinguido, con
camisa blanca, levita negra o azul, corbata, pantalón blanco, bastón de madera,
peluca rubia, máscara de papel maché con tez clara y bigotes, botines o
borceguís de caña alta, y un libro de actas que contiene textos legales,
testimonios, relatos familiares, y fotografías de diversa fuente. Los loros
llevan pantalones de bayeta negra, ponchos grandes listados de fondo verde, y
un cubrecabeza de hule jaspeado que reproduce la cabeza del loro. Por último,
el Lonla lleva un traje similar al de los qanchis, pero el ukhuch’ullo es de
diseño listado y fondo negro, dejando la cara blanca con bordados en ojos, boca
y mejillas, y un poncho blanco de lana con diseños multicolores, llevado en
bandolera sobre la camisa. En cuanto a Sinchi Roca, Yawar Wara, Wartulucha y
Wachacha, llevan los mismos trajes que los qanchis y qoyas. Varias de las
prendas de los miembros de las comparsas, como ponchos, chuspas o chullos,
representan símbolos asociados a la distribución de parcelas, a los astros, los
altares y las ofrendas. En el phullo, de uso femenino, hay motivos bordados de
flora y fauna, mientras que en la k’epiña los motivos representados más
frecuentes son flores, p’uños (vasijas para fermentación de chicha), parcelas,
guitarras, mujeres danzantes y el cerro Kolqueparque;
Que, la coreografía del grupo sigue una serie de pasos o
estaciones características: el pasacalle, la marinera y el huayno así como las
representaciones de la siembra o tarpuy, del carnaval y de la cosecha. El grupo
se distribuye siempre encabezado por el Tayta Manco Capac al frente del
conjunto, seguido por Mama Oqllo encabezando la hilera de las qoyas, por el
lado izquierdo, mientras los qanchis se distribuyen al lado derecho, el doctor
aparece al costado del grupo de las qoyas, y el alferado aparece por detrás del
grupo. En las partes de la coreografía en las que se interpretan las
actividades festivas de los qanchis – siembra, carnaval y cosecha – el cuerpo
principal de bailarines se distribuye en círculo alrededor de la capilla,
siendo una mitad de los qanchis y la otra de las qoyas; dentro del círculo
están los demás personajes. El conjunto de Qanchis Celeste varía esta figura,
al colocarse en forma de semicírculo, alternando los qanchis y las qoyas y
describiendo un círculo mientras se desplazan en forma entrelazada. En este
caso los personajes característicos también se mantienen al interior de este
círculo;
Que, la música de esta danza es interpretada por un conjunto
conformado por acordeones y aproximadamente quince instrumentos de cuerda:
mandolina, guitarra, charango, chillador, violín y bandurria. En algunos
momentos interviene el canto como en las tonadas de despedida Me voy a Cusco,
Si al año volveré o quizá ya no y otras, dirigidas a la Virgen de la
Candelaria;
Que, las comparsas realizan una serie de actos rituales a lo
largo de la fiesta, llamados pago a la Santa Tierra, k’intuska, ch’allasqa y
sahumado. El pago a la Santa Tierra es oficiado por un paqo, sacerdote
tradicional andino, con la presencia de los alferados, familiares y todos los
involucrados en la organización de la fiesta, ante una mesa ritual donde se
ofrendan hojas de coca, sullu o feto de camélido, luli o picaflor disecado,
flores de clavel rojo y blanco, entre otros elementos. El k’intuska es un
ritual oficiado por la pareja de Tayta Manco Capac y Mama Oqllo, consistente en
colocar en el suelo el mantillo o unquña de Mama Oqllo, donde se disponen
varios elementos: gran cantidad de hojas de coca kintu, muqllu, mazorcas de
maíz, incienso y untu o sebo de llama. Cada uno de los presentes coge tres
hojas de coca con la mano derecha y las orienta hacia el Este, orando a la
tierra y los apus para que la ceremonia les sea propicia. Las hojas son
depositadas en un papel blanco doblado a modo de bolsa, y las hojas restantes
repartidas entre los presentes para el chacchado o piqcha. En ambos rituales,
la ofrenda de hojas y demás elementos rituales se quema en una fogata sobre la
que se vierte vino en dirección Este. La ceniza es leída por Tayta Manco Capac;
de ser blanca, indica que la actividad será exitosa; y de tener residuos
negros, que tendrá dificultades, lo que a su vez predice el destino del año
agrícola. Junto al k’intuska se realizan el ch’allasqa y el sahumado. El
primero es la invitación de vino a la tierra, esparciéndolo igualmente hacia el
Este en una línea recta hecha primero por el Tayta Manco Capac, seguido por
Mama Oqllo, los qanchis y qoyas, tras lo cual los presentes toman un sorbo del
vino. El sahumado es la purificación espiritual con incienso quemado en
sahumerio ante la imagen de la Santísima Virgen de la Candelaria, en casa del
alferado. En este acto participa toda la comparsa bajo la dirección de Tayta
Manco Capac y alferados. En los rituales se promueve la presencia de jóvenes y
menores de edad, a quienes se les enseña a escoger hojas de coca, soplarlas y
orientarlas a la salida del sol o hacia los apus de la región, como una forma
de identificación con la tradición de Ayaviri;
Que, las comparsas de la danza Qanchis de Ayaviri hacen su
entrada a la ciudad de Ayaviri en la víspera el 23 de enero, iniciando con una
concentración en las casas de sus respectivos alferados. Acto seguido, realizan
el primer k’intuska a la imagen ubicada en el altar del santuario de la
Santísima Virgen de la Candelaria y parten al puente sobre el río Kawasiri en
las afueras de Ayaviri, donde hacen un segundo k’intuska orientando las hojas
de coca al Este y a los apus Kolqueparque, Punkupunku, Kunurana y Tinajani. La
entrada formal a la ciudad se hace cerca de las 8.30 de la mañana con las
comparsas danzando en pasacalle, encabezadas por dos acémilas de una de las
cuales cuelga un cesto grande en donde están Wartulucha y Wachacha, y cargando
en la otra productos como maíz y habas del valle del Vilcanota de donde se dice
procede la comitiva. Pasan por la iglesia de San Francisco donde presentan su
homenaje a la Virgen de Altagracia, interpretando una marinera y rezando el
Padre Nuestro y el Ave María, para luego dirigirse al cerro Kolqueparque
pasando por la primera capilla de la Santísima Virgen de la Candelaria y luego
su actual santuario, donde se celebrará la primera misa de la fiesta. Después,
la imagen de la Virgen de la Candelaria es llevada en procesión por la plaza
principal de Ayaviri, haciendo paradas en los altares levantados en sus cuatro
esquinas, para retornar luego a su santuario. Las comparsas hacen un k’intuska
y proceden a la lectura pública de una “colinda”, supuesto documento legal que
determina los linderos de la propiedad de la pareja dirigente, donde se
representa la siembra del maíz. Esta “colinda” es leída por el Orqowaranqa, en
su calidad de Doctor en derecho. Los linderos determinan este territorio como
propiedad de las antiguas etnias y sus caciques locales;
Que, al mediodía, las
comparsas bajan a la ciudad de Ayaviri para almorzar en casa del alferado
correspondiente a este primer día. Por la tarde, el Tayta Manco Capac invoca al
conjunto que comanda a visitar al alferado del día siguiente, día central de la
ceremonia, reuniéndose el grupo a la entrada del mismo, danzando huayno y
marinera. Partiendo de ahí, comparsas y autoridades irán llevando grandes velas
encendidas por las calles de la ciudad hasta las faldas del Kolqueparque en la
llamada entrada de cirios;
Que, el 24 de enero, día central de la festividad, se repite
la secuencia de misa, procesión, salutación a la Virgen de la Candelaria y
danza de las comparsas en sendos lados del Santuario, desde la mañana hasta el
mediodía, mientras que en la tarde se hace una representación del tarpuy o
siembra, en el cerro Kolqueparque. Esta actuación es de gran importancia porque
con ella se presagia las características del año agrícola. Para propiciar el
acto, esta actividad inicia con un k’intuska que incluye la quema de la ofrenda
y el ch’allay con vino. El Orqowaranqa hace lectura pública, como el día
anterior, del documento de propiedad del terreno, estableciendo los linderos de
la herencia por cada miembro del cuerpo de baile en su calidad de hijos de la
pareja de Manco Capac y Mama Oqllo (qanchis, qoyas, Wartulucha y Wachacha).
Estos responden agradecidos y bailan el q’enroy, paso de cortejo especialmente
importante en este día. El proceso de siembra y cosecha es llamado chaqray,
presidido por la pareja protagonista y sus hijos mayores, Tayta Sinchi Roca y
Yawar Wara. Manco Capac y Sinchi Roca inician la siembra haciendo surcos con
una chaquitaqlla, mientras Mama Oqllo y Yawar Wara desbrozan los terrones de
tierra y colocan semillas de papa en los surcos, con el auxilio de una raukana,
azadón de mano. Habiendo hecho dos surcos, se procede a hacer lo mismo
sembrando habas y maíz. Cuando los surcos están levantados, Wartulucha y
Wachacha, junto al Arariwa, cuidan las chacras de la acción depredadora de los
loros;
Que, la pareja protagonista y sus hijos con nombres propios
concluyen con un k’intuska y una ch’allaska en agradecimiento a los apus. Se da
inicio al carnaval de los qanchis, ataviando a los presentes con el taripasqa
compuesto por serpentinas, misturas y espumas, e iniciando la danza respectiva
en el lugar. Al final, se procede a representar la cosecha, previo acto de
k’intuska pidiendo permiso a la Pachamama para proceder a la recolección de
productos e invitación de comidas a los presentes. Se reúnen papas, habas, maíz
y cebada, y se preparan platos para invitar a los presentes como la watia de
papa cocinada en horno de tierra, ají de habas, de maíz y de cebada, llamados
respectivamente habas, sara y cebada uchucha. Una choza de paja que había sido
levantada para la familia protagonista se incendia accidentalmente por un
descuido de Arariwa. Frente a ello, qanchis y qoyas intentan detener el fuego
en la creencia de que quienes cuidaban la chacra (Wartulucha Wachacha y
Arariwa) aún están dentro de ella, para encontrar finalmente que estaban en los
alrededores;
Que, el día 25 es el q’uchuy o despedida de la Santísima
Virgen de la Candelaria. Tras el desayuno, las comparsas, autoridades y devotos
van al Santuario del cerro Kolqueparque para una última misa. La imagen es
sacada por última vez en procesión por la plaza y calles de Ayaviri. Al finalizar
ésta, el párroco invoca a la población para elegir los cargos para la fiesta
del año siguiente. Estos son asumidos voluntariamente y los nombres registrados
en el libro de actas de la Hermandad. Se hace entonces una k’intuska para que
los cargos hagan su desempeño sin contratiempos, luego de la cual se retorna a
la ciudad para celebrar en las casas de los nuevos alferados donde todos los
integrantes de las comparsas reciben walqachas, grandes collares de panes
llevados al cuello. Los varones llevan panes en forma de sol y las mujeres en
forma de medialuna. Finalmente, suben al cerro Kolqueparque donde las comparsas
danzan por última vez, hacen la ceremonia del k’intuska con ch’allasqa en
agradecimiento a la Pachamama y la virgen, y la pareja de Manco Capac y Mama
Oqllo les piden que guíen sus pasos al retorno a sus hogares. Se entra al
santuario para hacer el q’uchuy, acto de súplica en que los presentes se
arrodillan ante la imagen hasta cuatro veces para pedir que puedan encontrarse
en la misma festividad al año siguiente. Aquí los cantos de los qanchis
muestran especial intensidad y melancolía. Poco a poco todos se retirarán del
Santuario al pueblo, siendo este el momento en que concluye la fiesta;
Que, conjuntamente con las referencias citadas en el Informe
N° 000251-2022- DPI/MC de la Dirección de Patrimonio Inmaterial se detallan las
características, la importancia, el valor, alcance y el significado de la danza
Qanchis de Ayaviri, del distrito del mismo nombre, provincia de Melgar, región
Puno; motivo por el cual, dicho informe constituye parte integrante de la
presente resolución viceministerial, conforme a lo dispuesto en el artículo 6
del Texto Único Ordenado de la Ley N° 27444, Ley del Procedimiento
Administrativo General, aprobado mediante Decreto Supremo N° 004- 2019-JUS;
Que, mediante la Resolución Ministerial N° 338-2015-MC, se
aprobó la Directiva N° 003-2015-MC, “Directiva para la Declaratoria de las
Manifestaciones de Patrimonio Cultural Inmaterial y de la Obra de Grandes
Maestros, Sabios y Creadores como Patrimonio Cultural de la Nación y Declaratoria
de Interés Cultural”, en la que se establecen los lineamientos y normas para la
tramitación del expediente de declaratoria de Patrimonio Cultural de la Nación
de las manifestaciones del patrimonio cultural inmaterial, correspondiendo al
Viceministerio de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales declarar las
manifestaciones del patrimonio cultural inmaterial como Patrimonio Cultural de
la Nación; así como su publicación en el diario oficial “El Peruano”;
Con las visaciones de la Dirección General de Patrimonio
Cultural, de la Dirección de Patrimonio Inmaterial, de la Dirección
Desconcentrada de Cultura de Puno y, de la Oficina General de Asesoría
Jurídica;
De conformidad con lo establecido en la Constitución
Política del Perú; la Ley N° 28296, Ley General del Patrimonio Cultural de la
Nación y modificatorias; la Ley N° 29565, Ley de creación del Ministerio de
Cultura y modificatoria; el Decreto Supremo N° 011-2006-ED, Decreto Supremo que
aprueba el Reglamento de la Ley N° 28296, Ley General del Patrimonio Cultural
de la Nación y modificatorias; el Decreto Supremo N° 005-2013-MC, Decreto
Supremo que aprueba el Reglamento de Organización y Funciones del Ministerio de
Cultura; y la Directiva N° 003-2015-MC, aprobada por Resolución Ministerial Nº
338-2015-MC;
SE RESUELVE:
Artículo 1.- Declarar Patrimonio Cultural de la
Nación a la danza Qanchis de Ayaviri, distrito de Ayaviri, provincia de Melgar,
departamento de Puno, por entrelazar aspectos como la representación de la
etnia Qanchis, fundadora mítica del Cusco; el culto mariano a la Virgen de la
Candelaria, de gran importancia en el altiplano andino; así como el complejo
ritual k’intuska y la representación teatralizada de las actividades de
siembra, cosecha y carnaval; tratándose en ese sentido de una expresión que
resume algunos de los motivos centrales de la memoria, historia y tradición de
Ayaviri.
Artículo 2.- Encargar a la Dirección de Patrimonio
Inmaterial, en coordinación con la Dirección Desconcentrada de Cultura de Puno
y la comunidad de portadores, la elaboración cada cinco años de un informe
detallado sobre el estado de la expresión declarada, de modo que el registro
institucional pueda ser actualizado en cuanto a los cambios producidos en la
manifestación, los riesgos que pudiesen surgir en su vigencia, y otros aspectos
relevantes, a efectos de realizar el seguimiento institucional de su
desenvolvimiento y salvaguardia, de ser el caso.
Artículo 3.- Disponer la publicación de la presente
resolución viceministerial en el diario oficial “El Peruano”, así como su
difusión en la sede digital del Ministerio de Cultura (www.gob.pe/cultura),
conjuntamente con el Informe N° 000251-2022-DPI/MC.
Artículo 4.- Notificar la presente resolución
viceministerial y el Informe N° 000251-2022-DPI/MC a la Dirección
Desconcentrada de Cultura de Puno y a la Comisión de Declaratoria de la danza
“Los Qanchis de Ayaviri”, para los fines consiguientes.
Regístrese, comuníquese y publíquese.
Documento firmado digitalmente
MARIELA SONALY
TUESTA ALTAMIRANO
VICEMINISTRA DE
PATRIMONIO CULTURAL E INDUSTRIAS CULTURALES
